सच्चिदानन्द सिन्हा : समाजवादी विचारधारा के जीवंत मशाल

स्‍मृति शेष

समाजवादी चिंतक ओर लेखक सच्चिदानन्द सिन्हा का बुधवार को निधन हो गया।उन्होंने मुजफ्फरपुर में अपने आवास पर उन्होंने अंतिम सांस ली।भारतीय समाजवादी विचार परम्परा के एक युग का अवसान हो गया।अभी पिछले महीने उनकी 98 वीं जयंती मनाई गई थी।सच्चिदानन्द बाबू का जीवन और लेखन दोनों आश्चर्यचकित करते हैं।उनकी कलम ने न केवल राजनीतिक बहसों को नई दिशा दी, बल्कि एक पूरी पीढ़ी को सोचने और संघर्ष करने का रास्ता दिखाया। आज जब हम उनकी स्मृति में झांकते हैं, तो एक सादगीपूर्ण जीवन की कहानी उभरती है, जो विचारों की गहराई से भरी हुई है।  हिंसा रहित समाजवाद में उनका विश्वास अटल था। वे मानते थे कि मानवता की सबसे बड़ी उम्मीद इसी विचारधारा में छिपी है। उनकी लेखनी ने पूंजीवाद की सीमाओं को उजागर किया, जाति व्यवस्था की मिथकों को तोड़ा और राष्ट्रीयता के सवालों पर गहन चिंतन किया। दर्जनों पुस्तकों के माध्यम से उन्होंने समाज को नई दृष्टि दी। अपने पीछे वे अपना विपुल लेखन छोड़ गए हैं।दुनिया को समझने के लिए जो रोशनी पाना चाहेंगे उनको उनका लेखन लंबे समय तक आलोकित करता रहेगा।

दरअसल, पिछले पाँच दशकों में उनकी दो दर्जन से ज़्यादा किताबें प्रकाशित हुई इसमें लगभग एक दर्जन अंग्रेज़ी में और उससे भी ज़्यादा हिंदी में। उनका लेखन समकालीन राजनीति से लेकर सौंदर्यशास्त्र तक, बिहार के पिछड़ेपन को समझने से लेकर जाति व्यवस्था की उत्पत्ति का पता लगाने तक, नक्सलवादी आंदोलन की वैचारिक नींव की आलोचना से लेकर मौजूदा पीढ़ी के लिए समाजवाद का घोषणापत्र लिखने तक, सभी विषयों पर विस्तृत है।  

सच्चिदानंद सिन्हा के पास कोई शैक्षणिक योग्यता नहीं रही, यहां तक कि स्नातक की डिग्री भी नहीं। उन्होंने कभी किसी शैक्षणिक संस्थान में काम नहीं किया। जीवन भर एक राजनीतिक कार्यकर्ता रहे—पहले सोशलिस्ट पार्टी में और फिर समता संगठन और समाजवादी जन परिषद में—उन्होंने पढ़ने और लिखने को अपनी राजनीतिक गतिविधि का मुख्य क्षेत्र चुना। जिस तरह वे बड़ी पार्टियों और वैचारिक रूढ़िवादिता से दूर रहे, उसी तरह वे बड़े प्रकाशकों से भी दूर रहे। अत्यंत विनम्र सिन्हा ने पिछले करीब 4 दशक बिहार के एक गांव में एक साधारण सी झोपड़ी में बिताए हैं। उनका गद्य उनके जीवन की तरह ही विरल है: कोई अकादमिक शब्दजाल नहीं, कोई फैशनेबल भाषा नहीं, कोई मुहावरे नहीं, कोई चौंकाने वाले एक-पंक्ति वाले बयान नहीं, कोई शैलीगत उकसावे नहीं। उन्होंने पुरस्कार ठुकराए हैं। ऐसी दुनिया में जहां विचारों का मूल्य मुख्य रूप से बाहरी चिह्नों से निर्धारित होता है, सच्चिदानंद सिन्हा गुमनामी में रहने से संतुष्ट हैं।

अपनी पहली प्रमुख पुस्तक, समाजवाद और सत्ता, में सच्चिदानंद जी ने प्रचलित समाजवादी रूढ़िवादिता की इसी पूछताछ को जारी रखा। हालाँकि वे अपने अधिकांश सहयोगियों की तुलना में कार्ल मार्क्स के प्रति अधिक आदरभाव रखते हैं, फिर भी वे बड़े उद्योग, महानगरों और पूँजी-प्रधान तकनीक में उनके अंध विश्वास के लिए मार्क्स और मार्क्सवादियों की आलोचना करते हैं। यह क्रांति का नुस्खा नहीं था, बल्कि आर्थिक और राजनीतिक शक्ति के संकेन्द्रण का नुस्खा था जिसके परिणामस्वरूप सोवियत संघ का पतन हुआ और चीन में राज्य-पूँजीवाद का उदय हुआ।

उनकी पुस्तक “समाजवाद: अस्तित्व का घोषणापत्र” हमारे युग के लिए समाजवाद की एक रूपरेखा प्रस्तुत करती है। उनके दृष्टिकोण में – विकेंद्रीकृत लोकतंत्र, उपयुक्त तकनीक, गैर-उपभोक्तावादी जीवन स्तर, पारिस्थितिक स्थिरता और पूँजी पर श्रम की प्रधानता – समाजवाद 20वीं सदी की केवल एक विचारधारा नहीं रह जाता, बल्कि उस सदी से सीखने लायक सभी बातों का एक संश्लेषण बन जाता है।

उनकी अनूठी दृष्टि राजनीतिक विचारधाराओं की सीमित दुनिया से परे तक फैली हुई है। “द कास्ट सिस्टम: मिथ एंड रियलिटी” में, वे धर्मग्रंथों द्वारा स्वीकृत, सदैव अपरिवर्तनीय जाति व्यवस्था की प्राच्यवादी व्याख्या का खंडन करते हैं। उनकी पहली पुस्तकों में से एक, “इंटरनल कॉलोनी”, ने स्थापित आर्थिक समझदारी पर सवाल उठाते हुए तर्क दिया कि बिहार (जिसमें उस समय झारखंड भी शामिल था) जैसे राज्यों का पिछड़ापन पूँजीवादी विकास के उस तर्क पर आधारित है जो “आंतरिक उपनिवेशों” से संसाधनों को चूसता है। कांग्रेस के एकाधिकार के सुनहरे दिनों में और द्विदलीय लोकतंत्र के समर्थकों की अवहेलना करते हुए, उन्होंने यह प्रतिपादित किया कि भारत जैसे लोकतंत्र में गठबंधन सत्ता-बँटवारे का सबसे उपयुक्त रूप है। अधिकांश राजनीतिक कार्यकर्ताओं के विपरीत, वे कला को प्रचार के साधन के रूप में नहीं देखते। सौंदर्यशास्त्र पर उनके लेखन ने कला को हिंसा के प्रति मानवीय आवेगों को नियंत्रित करने के साधन के रूप में स्थापित किया है।